佛經裡那些令人頓悟的金句，能否有一句讓你開悟？

諸心皆是非心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

源自《金剛般若波羅蜜經》中釋迦牟尼佛與其大弟子須菩提長老的一段對話，這是佛教智慧的精髓，也即是所謂空性。這句話是在闡釋「心」並無實質。為什麼三心不可得？因為心念是剎那生滅的，過去的心已經過去，永遠不可復歸，而且它過去以後消滅在什麼裡面呢？也找不見它消滅在哪兒，所以是不可得。現在心剎那滅，馬上就成為過去心，所以不可得。未來心還沒有到，沒有到的時候不可得，等它到了以後就變成現在心，現在心馬上又剎那滅，又變成過去心，所以不可得。既然諸心皆為非心、三心皆不可得，那麼，我們所認為最真實的代表「我」的「心」也是不存的，「我」也就是「非我」了。「我」消失在諸法實相裡面了。所以《金剛經》中會有這樣的句子：「實無有法，名阿羅漢」、「實無有法，名為菩薩」、「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。

凡有所相，皆是虛妄。

這兩句話出自於《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。

無智亦無得

語出《般若波羅蜜多心經》。無智亦無得，"智"作"般若"解。亦即智慧、能知的妙智。"智"為能求的心；"得"為所證的佛果或者所求的境界。以智慧為第一，有智慧，也便能夠徹上徹下，自己得真空大智，又能教益眾生，使除惑生慧。真心本來空寂，在般若真體當中，一念圓融，本來沒有修習的事，因此也就沒有什麼可以證得。所以不見有知的大智，也就沒有所證的果德，若是以有所得的心去求，就已經不是真空。知而無知，才是真知；得而無得，才是真得。所以歸結為"無智亦無得"。換言之，人人皆有本覺真心，智慧本然，不假修行。

菩薩畏因，眾生畏果。

眾生不知、不信因果報應；直到惡果顯現之時，生恐怖心，意欲逃避而不可得。是為「眾生畏果」。 菩薩了知因果報應，時時察知身口意行將成何種果報，因而在惡因即將現行時，不造惡因；惡因已成時，如法懺悔。不至於在果報顯現時才作無謂的逃避。是為「菩薩畏因」。 二者的差別，在於是否深信因果；是否了知何種因將導致何種果；是否在惡因未成時小心謹慎，如臨深淵；是否在惡因已成時如法懺悔，後不復造；是否在果報顯現時能夠坦然承受，不作無謂的逃避。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

語出《金剛經》，"有為法"中的"法"是指世界上的一切現象。"有為"是指由因緣(條件)構成的，也就是說,世界上所有的因為因緣和合而成的現象、事物,都是暫時的，如同夢幻泡影一樣不真實。因為事物是由條件構成的，所以一旦事物存在的條件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暫時存在的，都會消散。這話翻譯一下就是「一切由條件構成的現象，都是虛幻的,好像夢幻泡影，好像露水閃電一樣，應該這樣看待這個世界。」

生滅滅已，寂滅為樂。

出自《大般涅盤經》。據說佛陀涅盤時，他的母親摩耶夫人的靈魂從天下降，在棺木前涕淚悲泣。佛祖為盡最後孝道，自棺中而起為母留下五句偈語：「世間空苦，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。這個世界空苦無常，是因為眾生被生與死的法則所束縛。 如果生與死的法則沒有了，從而進入佛家所說的無生無滅、本性自在的寂滅涅盤。這裡樂應該是讓他母親不要為他的涅盤感到悲哀，涅盤狀態是無生無滅的即是永恆又是剎那，並沒有所謂的『樂』，而是大自在的圓滿狀態。

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