如何證明你與佛有沒有緣?

     佛法中的有緣人,指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。

     所謂機緣成熟,不過是指外因須得通過內因才能發揮作用,是種客觀現象,並不玄乎。

    佛又不是什麼萬能的主宰者和創造者,否則他不如直接把我們變成佛豈不痛快省事?他幹嗎要如此辛苦地講經說法一輩子?正因為世上沒有這個「萬能者」,我們才要對自己的生命負責,才需要如法地修行。

    試想,這世上如真有個創造一切的主宰者,說明他很不慈悲,因為他也創造了魔性和苦難,那我們豈不就成了一種被創造的犧牲品?一種遊戲的附產品?再說了,他不能將我們「創造」得同他一樣,這個世界也並不曾因他的「全能」而得以改觀,可見他也不是萬能的了。

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    佛有三不能,第一佛不能替眾生轉定業,第二是佛不能渡無緣之人,第三是佛不能渡不信之人。

    天雨雖寬不潤無根之草,任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言,佛就是外因,他確實渡不了無緣之人。

    作個不恰當的譬喻:好比我們溺水,他伸手救我們,我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們,我們死活都不願將自己的手伸向他……

    學佛同生活中的事是一個道理,一個好老師再肯教,而學生不肯學,老師總不能變戲法式的將學生「弄得」有知識。

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    佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的「神仙」,絕不可能變戲法式的把我們變得同他一樣,他所能做的事只能教給我們一種理論和方法,無法替我們「創造或發明什麼」。

    當然,佛門常講「諸行無常」,因緣不是一成不變的東西,世上絕沒有一成不變的事物,一切都在運動和發展著,我們只要有一顆渴望真、善、美的心,有著終極意義上向往獲得智慧與真理的追求,我們就是「有緣人」。

    當機緣與因果成熟了,自會對佛法生出向往和信任,自然就會被正法接引。無緣不是絕緣,只是當下無緣,一切都是變化的,人的成長和價值取向更是同樣如此,因此,關於有緣無緣,我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。

參考來源

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