如何修行？佛教修行的基本方法
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修行是一個過程，意思是，通過修正言行意，符合特定風格的生活方式。以期達到一種理想的境界。
修行，即一刻接一刻的覺察情感、思想、言語、行動、念頭。有人說：真正的修行就是一個道理：斷惡修善、成就太上聖道。其實修行不應該有什麼善惡之分，
佛教修行的基本方法（聖嚴法師）
佛教的化世功能，就是以佛法來淨化人間，提升人品，使得眾生，既得現世利益，也得後世安樂。如何達成其目的？便是依照佛陀所說的教法去實踐、去修行。
佛教基礎的修行方法，不出福業、定業、慧業。福業是指布施與持戒，定業是指禪定，慧業是指智慧。以修「布施」、「持戒」的功德，可得人天福報，也可進而成就佛果，唯有佛陀堪稱福智圓滿的人。以修「禪定」的功德，可得現實的生理健康及心理平衡，也可進而於身後直升禪天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有「如來常在定，無有不定時」的功力。有了深定、大定，才能有大慈悲與大智慧。以修「智慧」的功德，可於現世少欲知足、少煩惱，進而能得離苦、斷苦得解脫，最後可以大智深慧度無量眾生。
（一）布施
布施是最容易的方法，通常說，有錢出錢，有力出力，無錢也無力的人怎麼辦呢？那你從旁用嘴說兩句好話好了，啞子呢？那就只要心想這是好事，我若有能力一定去做，人家做好事，我也滿心
歡喜。可是如果有人，不出錢、出力，專門叫人去做好事、幫忙人，是否也算得是布施？事實上他勸人為善的行為，即是出力的布施。世界上行善布施的人，並不全是富翁，甚至所謂同病才能相憐，自己有痛苦有困難，覺得需要人家幫助，因此見到別人有痛苦困難，便也希望有人去幫助。有人厭惡不肯出錢做善事、布施的富人，而稱之為“為富不仁”。其實富人的錢，如果不是橫財，原是由於捨不得用錢，把一個錢一個錢省下來，積聚而成富人；如果把錢全用了出去，他就成不了富翁。所以我們應該勸富人布施，但不可挖苦他。
布施有二個對象：一是布施貧窮的人，即是幫助需要救濟的人；另一是布施宗教團體，即是佛教說的佛、法、僧三寶。
佛教說布施三寶比布施窮人功德來得大。我們用錢救助人，是希望以一個錢救十個人，還是希望一個錢救不了一個人？布施給三寶，三寶所做的事是，幫助所有需要救濟的人得到佛法。因為人類的真正痛苦，不在於缺少物質。佛教的重點是幫助人們在心理上解決痛苦、解決煩惱，這是徹底解決痛苦的方法。布施給三寶，三寶可以幫助更多的人解決重大的問題，所以布施三寶比布施窮人的功德來得大。
（二）持戒
持戒不僅僅是守清規的意思。持戒的本意是：所有不該做的壞事應該戒除，已戒除的壞事不應該再做；沒做過的好事應該去做，已做過的好事應該持續不斷地做下去。總而言之，諸惡莫作，眾善奉行。
（三）禪定
禪定，分成三個步驟，也可說分為三個階段，而達到三種不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第三是物我雙亡。
身心平衡：就是使我們有健康的身體和健全的心理。做到了，我們便是正常而健康的人。物我合一：是一般宗教經驗所希望達到的境界。即是我和世界萬物合而為一，凡是中西曆史上的大哲學家及大宗教家，都可能達到這一階段。物我雙亡：只有禪才能達到這一目的。
禪，就是教你達到“無”的境界；無，並非等於沒有東西，而是沒有之中，一切都存在，可又並不等於物我合一。物我雙亡是到了真正開悟之後，覺得我們這個世界完全是假的，雖然是假的，世界還是照常存在。在此三階段之中，我們又可以用三個名詞來解釋。
身心平衡是小我的階段。即是平常所感到的正常心理狀態之下的平靜安逸的自我感。物我合一是大我的階段。此我的存在和宇宙萬物的存在合而為一，不管上帝在我心裡或我在上帝裡面，都是大我的觀念。物我雙亡是無我的階段。既無小我，也無大我，只是清楚地、自然地、活潑地、無礙地存在。
諸位不要以為修禪定必須要坐在那裡的。修禪定有許多方法，靜坐只是一種基本方法而已，禪的開悟，並非只靠靜坐，只是開始時，需要靜坐的基本訓練。實際上念佛、誦經、懺悔、禮拜、祈禱，無非是要使心力集中，而禪的初步工夫，便是如何訓練你的心力集中。所謂“精誠所至，金石為開”，“誠”便是心力集中。心無旁鶩，只有一個念頭，集中在一個念頭，這就禪定的初步工夫。所以諸位不可把禪定的範圍看得太狹小，禪定是包括一切修行方法在內的，禪是通於大小三乘及顯密二教的。
（四）智慧
智慧包括有三個項目：聞慧、思慧及修慧。聞慧是經由眼耳所見所聞的一切修行方法而得到的啟悟。思慧是看到、聽到，或學到東西以後，加以慎思明辨的工夫。修慧是從修行前面所說的布施、持戒、忍辱、精進及禪定的五種方法中所得的悟境。以上六種修行方法，是一體的，其重心則在智慧上。不過，想要得到真正的智慧，則必須兼修其他的五種方法。如果撇開其他五種，僅修其中一種，譬如說老是打坐的話，縱能開悟，悟也不會深的。
也有人說，出家人不做生意，也沒有錢布施給人，是不是也修布施功德？告訴諸位，布施並不全是用錢，而且，用錢財布施只是小布施，用佛法智慧布施才是大布施。因為救濟人身的困難是小布施，救濟人心而得解脫
生死的痛苦是大布施。昨天與今天，我在此地做的就是大布施。修行的詳細解釋
1.修養德行。
李二和《流浪的夢》：“生活是最本真的，修煉是無須講求形式的。時空中無處不教堂，無處不佛堂；無處不天堂也無處不地獄。”
2.為超凡脫俗、擺脫生死輪迴而努力實踐的各種方法。
《蘇菲派經註》（釋）：“蘇非派的修行方式不一，可分為肉體修行和精神修行兩種。”
俗語中將修行當作做好事，如認為舊時官廳中權力大容易做好事救人，故有“公門裡面好修行”之說。明·葉憲祖《金鎖記》：“禁長哥呀！自古道公門裡面好修行。”《野叟曝言》中獄官見文素臣查出隋氏被女禁虐待，跪地求告道：“公門中好修行，望老爺高抬貴手。”
道教是以陰陽五行來闡述天地萬物的規律，以五行生剋來平衡修天地宇宙萬物與人類自然的和諧。修行等於調治，萬法不離陰陽五行，五行在天為寒暑燥濕風，在地為金木水火土，在人身為心肝脾肺腎，在佛教為殺盜淫妄酒（貪嗔痴慢疑），在儒教為仁義禮智信（溫良恭儉讓），佛教看五行的陰面=殺盜淫妄酒（貪嗔痴慢疑），儒教看的是五行的陽面=仁義禮智信（溫良恭儉讓），修行就是用儒家的仁義禮智信，對治佛教的殺盜淫妄酒，用儒家的溫良恭儉讓，對治佛教的貪嗔痴慢疑，回歸本根， 根在道教的金木水火土，也就是五行生剋制化的方法。
修行的基本階段
綜觀修道歷史，上千年前自然衍生，修道源於對生命真理的渴望，是一種通過修正自己行為的方式，來達到提升精神或神識力量的目的。古代道家通過修道方式，實現超脫生死，斬斷痛苦不以物累，最終實現不老不死，長生不死與天地同在，反璞歸真的境界。[2]
'修道' 【中庸章句】 第一章：'天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。' 【易經繫辭傳】（上） 子曰：'一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也……。' 【太上清靜經】 老君曰：'大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁；有動有靜。天清地濁；天動地靜。男清女濁；男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。'…。（綜論） 陽：天、日、男、清、動、長、大、凸、明、外、善…。陰：地、月、女、濁、靜、短、小、凹、暗、內、惡…。'子曰：一陰一陽之謂道。'則善惡亦是道，善惡源於人心當中。又'中庸雲：修道之謂教'。是故'修道'為'修心'矣。
佛教修行
經典：金剛經、心經、華嚴經、涅槃經、無量壽經、佛說阿彌陀經、《大藏經》等。
基本要理在於：戒，定，慧。戒，借助對世俗物的外在放棄，最終內在放棄對它的慾望。定，心念絕對止息。慧，完全證悟真理。
1、佛教精華《金剛經》曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。應無所住而生其心，應生無所住心。何以故？凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”即一切多樣、有限和可滅的現象形式世界實乃幻相，完全是虛幻和虛假的。
2、《般若波羅密多心經》曰：“觀自在菩薩．行深般若波羅蜜多時．照見五蘊皆空度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不淨．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．”宇宙中各種現象事物皆由各種條件組合而成，一切的相都是暫時的組合，不是永久不變，所以叫無常。我們的享受、慾望、作為、看、聽、聞、嘗、觸、感覺的一切現像都是虛妄思想造作的。所經歷的一切生死、善惡、苦樂體驗都只不過是影子的體驗。如此體驗的一切都是虛假的。
3、淨土宗：念佛法門。佛雲：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。”天台雲：“四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。”雲棲雲：“一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。”
淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良（誠然，的確）由以果地覺，為因地心[1]，故得因該果海，果徹因源[2]。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其
修證因果，不得以通途教義相繩（衡量）。（《無量壽經頌》序）[1]以果地覺，為因地心：令友所問，以果地覺，為因地心者。以阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。念佛眾生，果能懇到執持憶念。則以彌陀果德，熏染自己業識妄心。熏之久久，業盡情空。心與佛合，心與道合。全眾生心，成如來藏。（印光大師《答丁福保居士代友人問一則》）
[2]因該果海，果徹因源：該，即賅，包括，包含。徹，通。念佛眾生的因地之心包含了阿彌陀佛的果覺之海，阿彌陀佛的果覺之海貫通了念佛眾生的因地之心源。
念佛法門，乃律、教、禪、密諸宗之歸宿，人、天、凡、聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門。豈知華嚴會上，善財以十信後心[1]，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸佛等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘及未破無明之權（權宜，變通）位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能於無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十迴向、十地、等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗？（致廣慧和
尚書）[1]十信後心：十信位的最後階段，如果再進一步破一分無明，即入圓教初住菩薩位而證法身，從此成為法身大士。
俾帶業往生者，直登不退。斷惑往生者，速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力，與當人信願念佛之力，感應道交，得此巨益。較比專仗自力者，其難易天地懸殊也。然每有愚人，卑劣自居，不敢承當。亦有學者，大乘自命，不屑修習。須知五逆十惡之人，臨終地獄相現，善友教以念佛，未滿十聲，蒙佛接引，往生西方。以卑劣自居者，可以興起[1]矣。《華嚴》一經，王於三藏，末後歸宗，普賢菩薩以十大願王，迴向往生西方，普勸善財及華藏海眾，一致進行，求生西方，以期圓滿佛果。此之法門，何敢視作小乘？況善財已證等覺，海會悉證法身，彼尚求生，我何人斯（耳），不屑修習？豈但高豎慢幢，直是毀謗《華嚴》。欲張大乘之虛名，親造謗法之極禍。（《念佛懇辭》序）
[1] 興起：因感動而奮起。
大矣哉，淨土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜（xùn不及）其奇特。即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益（更加）宜（應該）挹其高風[1]。普被上中下根，統攝律、教、禪、宗。如時雨之潤物，如大海之納川。偏、圓、頓、漸一切法，無不從此法界流。大、小、權、實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處[2]。即此一生，圓滿菩提。九界眾生離是門，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群萌[3]。是以《華嚴》海眾，盡遵十大願王。《法華》一稱，悉證諸法實相。最勝方便之行，馬鳴示於《起信》。易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方。彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛。匯三乘五性[4]，總（全部，皆）證真常[5]。導上聖下凡，同登
彼岸。故得九界咸歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。誠可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也。不植德本，歷劫難逢。既獲見聞，當勤修習。（印施《極樂圖》序）[1]挹其高風：挹，這裡同揖yī，作zuō揖。對它的高風作揖，即仰慕它的高妙。
[2]得預補處：預，參加，加入。補處，一生補處的簡稱，菩薩階位的最高位，即等覺位。因經此生的系縛即可補佛位處，故稱一生補處。得預補處，即獲得加入到一生補處之位。
[3] 群萌：這裡指眾生。萌，民。
[4]三乘五性：三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五性，定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性（即一闡提，意譯為信不具、斷出
世間善根之人）。[5]真常：真實常住，這裡指不生不滅的佛果。
摘自印光大師《佛法修行止偏法要》[6-7]
念佛法門，以念止念，至於無念，即妄想離，而佛智現。即通過不斷地念記佛的實相、觀佛像、念佛名等，達到對現象界的忘記，對真理（佛）的記得。
印光大師開示：
切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理、觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（與徐福賢女士書）
然念佛法門，亦有多途，求其妥當，惟有持名。即如觀像、觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實相，則誰能徹契？是故念佛之人，不可務為高遠，當事（奉行）實行也。緬甸一後生，念佛甚切，頗現淨妙境界，自以為得。光令但期一心，勿希境界，否則難免著魔。今年四月間來信，所有境界，極其險惡。光與彼書，當攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天。若到心佛相應之時，有境界無境界皆可。未到心佛相應之時，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。（淨業社開示法語）
念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》，深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來，唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是則觀想之益殊非小小。如觀境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境現，此則全體是妄，與佛與心皆不相應，即伏魔胎。因茲（此）妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝以致求益反損也。善導和尚雲：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相繼即生。”誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又至誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之則幸甚。（復吳希真居士書一）
觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或複致退前功。故《楞嚴》雲：“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。（復崇明黃玉如書）
觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐（因，由於）此故。故古德謂，境細心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀，亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂並從上祖師真實為人之語而疑，可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼。（復慧昭居士書）
以上摘自印光大師《佛法修行止偏法要》
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